为何你无法达到觉察?一个能觉察的人,会很快乐,同时也能承受深刻的痛苦

 

你的存在本质是永恒不灭的,喜乐是你的存在本质,神圣是你的存在本质,不过你无法将这些经验灌输给头脑与记忆,你必须去经历生活而后得到它们。当然,一定会很苦、很痛,正由于这样,很多人宁可用愚蠢的方式过活—你必须了解为什么这么多人活在催眠状态中,为什么佛陀与耶稣总告诉人们要觉醒,可是却没有人听得进去。

一定有什么很深的东西在那个催眠之中,人们一定是投注了很深的东西,使自己免于清醒,那到底是什么?

你一定得明白这个机制所在,不然光是听我说,你永远不会觉察到它。你会听我说的,然后将它变成是你的知识:“对,这个人说要有觉察,能觉察是很好的,达到觉察的人会变得成熟……”可是你本身并不会真的有觉察,那对你而言只是知识,你也许能对别人讲述知识,但没有人是透过这种方式而受益的。

为什么?你是否问过自己这个问题?为何你无法达到觉察?如果它能带你到永恒的喜乐,到达意识与狂喜,到达绝对的真理—那为什么不觉察?为什么你坚持要昏睡?你投注了某些东西好保护自己,而那就是:如果你有意识,就会有痛苦。当你变得有觉察,你就会意识到痛苦,但这痛苦太剧烈,你会想要服用镇静剂,好让你可以昏睡。

生活中的这种昏睡正好比是对抗痛苦的一种保护,可是这就是麻烦的所在──你因痛苦而昏睡时,你也会因昏睡而感受不到快乐。你可把这想成是两个水龙头:其中一个上面写着“痛苦”,另外一个写着“快乐”,你想要关掉“痛苦”的水龙头,而打开“快乐”的水龙头。

 

不过游戏规则是,假如你关上“痛苦”的水龙头,“快乐”的水龙头马上也会关上,因为在这两个水龙头的背后,其实只有一个水龙头,那上头写着“觉察”。所以,要不然就是两个水龙头都打开,要不然就是两个都关上,因为这两者是同一个现象的两面。

这正是头脑整个冲突的所在:头脑希望愈来愈快乐—只有当你有觉察的时候才有可能快乐;然后头脑希望痛苦愈少愈好—但是,只有当你是不觉察的时候,痛苦才会比较少。你现在处于进退维谷之中,如果你不要痛苦,快乐立刻自你生命中消逝,幸福不见了;如果你要幸福,你将这个水龙头打开──痛苦的水马上流出来。

若你有觉察,就必须觉察到这两者,生命是痛苦与快乐,生命是幸福与不幸福,生命是白天与黑夜,生命是生与死,你必须意识到这两者的并存。

所以,牢记这件事,假如你害怕死亡,你只会继续昏睡,你将会长大、变老、然后死去,你失去了一个机会。假如你要觉察的话,你必须同时觉察痛苦与快乐,它们并不是分开的两件事。一个能够觉察的人,会变得很快乐,而且也变得能够承受深刻的痛苦,这是过去的你所做不到的。

曾经发生过这样的一件事,有位禅师圆寂了,他有个大弟子,这个大弟子本身就是很有名气的人,他甚至比这位禅师还有名,事实上,这位禅师是因为弟子的关系而得以声名大噪。

这位大弟子看到师父过世而开始哭泣,他坐在寺庙的石阶前,泪水潸潸而下,上千个民众围聚过来,简直不敢相信他们所看到的,因为你从未看到一个已经醒觉的人哭得泪流满面,他们说:“我们觉得难以置信—这是怎么一回事?你在哭,而你总是告诉我们,内在最深处的存在永远不会死,你自己说并没有死亡这回事,我们已经听你说过太多次,你说死亡并不存在—既然你师父的存在仍然活着,你为什么要哭?”

这个弟子睁开眼睛说:“别阻止我,就让我哭个痛快,我不是为了师父和他的存在而哭,我是为了他的身体而哭,他有一个绝美的身体,你再也看不到那般的美了。”

然后有人试图说服他,告诉他这样会为他留下不好听的名声:“很多人在这里,他们会觉得你并没有成道。”

 

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这位弟子说:“他们爱怎么想就怎么想,从我醒觉的那一天起,我已经经验到无上的祝福,但我同时对于伤痛与受苦也变得非常敏感。”

 

事情的确是这样,同样是被石头所打到,佛陀会比你还要痛得多──因为祂非常地敏感。祂的敏感,细致如一朵莲花的花瓣般,石头会深深地伤到祂,祂会觉得很痛很痛。

当然,祂会觉察到这些,祂会保持距离,当然祂已经超越它,祂知道正在发生的事,保持不涉入,只会像朵云一般包围住这件事,当它正发生著。

你无法对疼痛这么敏感,你睡得太深太沉了,就像一个醉汉,一个不小心跌倒在路上,头撞到水沟了,却不觉得怎样,如果他有觉察的话,他一定会痛得要命。

佛陀会尝到受苦的极致,而祂也会尝到享受的极致,永远别忘记,当你来到一个高峰时,会同时有一个深谷出现,如果你想要上达天堂,你的根必须要下达地狱的深处去,而由于你的害怕,你无法有觉察力──这时你就什么都学不到了。

那就好比有时候你很害怕敌人,你将你家的门关起来,可是,现在连朋友也无法进来,连你所爱的人也被摒除在门外。你的爱人一直敲著门,可是你很害怕,心想也许那是敌人在敲门,于是你将自己关起来—那就是我在你们全部的人身上所看到的:封闭,害怕敌人,朋友进不去你的世界,你把朋友变成了敌人—这下子没有任何人可以进入你的世界了,因为你害怕成这样。

打开你的门,当新鲜的空气流进房子里时,同时也潜藏着危险的可能。当一个朋友进来时,敌人也进来了,因为白天与黑夜是一起的,痛苦与快乐是一起的,生命与死亡是一起的。

别怕痛苦,否则你会活得很麻木。外科医生在对你动手术以前,会帮你注射麻醉剂,不然你会痛个半死,你会受不了那个痛,你的意识必须要很模糊,不能清醒,这样他才能在你身体上动刀,而同时你不会感到痛。

由于对痛苦的恐惧,你强迫自己活在模糊的意识当中,过著不痛不痒的日子,几乎是在半死不活的状态中──这是恐惧,你必须丢掉恐惧,你必须面对它,你必须经历过痛苦──然后你的朋友才有机会进入你的世界。

当你认识到这两者,马上你就成了第三者。当你知道了这两者:痛苦与快乐,二元性的存在,白天与黑夜—你顿时超越了这一切。

 

本文摘自《奥修谈成熟:重新看见自己的纯真与完整(三版)

生命潜能出版

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