想達到內在自由,就得認真地問:「我是誰?」

通往內在自由的關鍵提問

偉大的瑜伽導師拉瑪那·馬哈希常說,想達到內在自由,就得不斷認真地問:「我是誰?」這比閱讀經書、學習咒語或參拜聖地都更重要。只要問:「我是誰?看時是誰在看?聽時是誰在聽?誰知道我在覺察?我是誰?」讓我們來玩一個遊戲,藉此深入探討這個問題。假設你和我在對話。在西方文化中,若有人來問你:「冒昧請教,你是誰?」你不會責備對方怎麼問了一個這麼深的問題,而是會告訴他你的名字,例如莎莉·史密斯。但我要挑戰這個回答-我拿出一張紙,寫下「莎–莉–史–密–斯」等字,然後拿給你看。這一堆字是你嗎?你看的時候是它們在看嗎?顯然不是,此你說:

好!你對了。我很抱歉。我不是莎莉·史密斯,那隻是人們稱呼我的名字。那是一個稱謂。其實我是法蘭克·史密斯的妻子。

當然不是,這甚至不符合現在的性別平等觀念。你怎麼可能是法蘭克·史密斯的妻子?難道你在遇見法蘭克之前不存在嗎?如果他死了或你再婚,你便不復存在了嗎?法蘭克,史密斯的妻子不可能會是「你」,那只是另一個稱謂,是你參與的另一個情況或事件的結果。那麼,你到底是誰?這次你答道:

好,現在我得謹慎回答了。我的稱謂是莎莉·史密斯,一九六五年出生於紐約,五歲前與父親哈利和母親瑪麗·瓊斯同住在皇后區。然後我搬到新澤西州就讀新方舟小學,就學成績一直是甲等。五年級時,我在<綠野仙蹤>戲裡扮演桃樂西。我從九年級開始約會,第一個男朋友是喬伊。大學就讀羅格斯學院,在那裡遇見法蘭克·史密斯,並與他結婚。這就是「我」。

等一下,這是個精采的故事,但我並不是問你出生以來的經歷,而是問:「你是誰?」你描述了這些經歷,不過,是誰在經歷這些事?如果你上不同的大學,難道你就不在那裡覺察你的存在了嗎?

深入思巧這一點之後,你了解到,你從來沒問過自己這個問題,並眞的把它當一回事。「我是誰? 」這是拉瑪那·馬哈希提出的問題。因此,你更認眞地深思之後,說道:

好,我是現在正佔據這個空間的身體。身高五呎六吋,體重一百三十五磅,這就是「我」。

五年級扮演桃樂西時,你不是五呎六吋,而是四呎六吋,那麼哪一個才是你?你是四呎六吋的人,或五呎六吋的人?扮演桃樂西時,你不在那裡嗎?你說你在。那麼,擁有五年級時扮演桃樂西,以及現在正試圖回答問題這兩種經驗的,不都是你嗎?不都是同一個你嗎?

也許我們需要退後一步,先問一些週邊的問題,再回到核心問題。你十歲時看鏡子,有沒有看到一個十歲的身體?那和現在看著一個成年身體的,不是同一個你嗎?你看見的已經改變了,但那個在觀看的你呢?存有難道沒有連續性嗎?這些年來看著鏡子的,難道不是同一個存有嗎?你必須很仔細地思考此事。這裡還有另一個問題:你每晚睡覺時會做夢嗎?誰在做夢?做夢代表什麼?你答道:「嗯,那就像是一部在我頭腦裡上演的電影,而我在看它。」誰在看? 「我在看!」和看鏡子的你是同一個嗎?讀這些字的,和看鏡子的,以及看夢的,都是同一個你嗎?清醒時,你知道你看過夢。存有的覺知是有連續性的,拉瑪那·馬哈希只是問了一些很簡單的問題:你看的時候是誰在看?聽時是誰在聽?誰在看夢?誰在看鏡中的影像?誰擁有這一切經驗?如果你試著誠實且直覺地回答,你會這麼說:「我,是我。我在此經歷這一切。」那大概是你會有的最佳答案。

其實很容易了解你不是你所看的對象。這是典型的主客體情況:你是主體,看著客體。因此,你無須經歷宇宙中的每一個客體,然後才說那客體不是你。我們可以很簡單地推斷,如果你是正看著某事物的人,則該事物便非你。因此突然間,你馬上知道你不是什麼:你不是外在世界。你是在裡面往外觀察那個世界的人。

很簡單。現在我們至少已經刪除無數外在事物了,但你是誰?如果你不是與其他所有事物同處於外在,那麼你在哪裡?你只須注意並了解到,即使外在所有客體消失,你依然會在那裡面體驗感覺。想像一下你會感到多麼害怕,或許還會覺得挫折,甚至憤怒。但是,誰在感覺這些事?再一次,你答道:「我!」這是正確答案。同一個「我」既經歷外在世界,也體驗內在情緒。

本文摘自
覺醒的你:暢銷百萬,歐普拉的床頭靈修書
The Untethered Soul: The Journey Beyond Yourself
麥克‧辛格 Michael A. Singer
方智

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